Москва +7 (903) 730-60-58, +7 (916)145-22-34 I Ришикеш +91-9411-371473, +91-9634-058051 yogatoday@yandex.ru

Хатха-йога в притчах

Мудрец Патанджали

МУДРЕЦ ПАТАНДЖАЛИ 

Мать Патанжали, Гоника, была очень набожна. Однажды, омываясь в реке, Гоника взмолилась к богу Солнца: «О Сурья, даруй мне великолепного сына!»
В ответ на её молитву, Сурья попросил мудрого змея Шешу (или Ананту) принять рождение, как сыну Гоники. Шеша превратился в крошечного змея и упал вниз в сложенные в молитвенном жесте руки Гоники. Затем он изменил свою форму превратившись в прекрасного младенца.
Гоника назвала младенца Пата-анжали. Пата – падающий, анжали – руки, сложенные в молитве.
Махариши Патанжали написал три великих труда:
♦ Грамматику санскрита
♦ Чарака Самхиту – труд по древней индийской медицине, Аюрведе
Воин Вирабхадра. Вирабхадрасана.

Вира – воин

Бхадра – лучший
Бхагавата Пураны описывают возникновение яростной вражды между Шивой и Дакшей (сыном Брахмы), кульминацией которой стала гибель последнего.
У Дакши была прекрасная дочь по имени Сати. Когда она достигла совершеннолетия, он разослал всем богам приглашения явиться на её сваямвару (брак по выбору) с тем, чтобы она могла выйти замуж за любого бога по своему выбору.
Однако Шиву он не пригласил, посчитав, что личность с его привычками и внешностью – плохая пара для его дочери. Сати же была усердной поклонницей Шивы и поклялась, что не выйдет замуж ни за кого другого.
Поэтому в день свадьбы, войдя в зал, где собрались боги, и, не найдя Шиву, она была жестоко разочарована, и, моля Шиву явиться и принять свадебную гирлянду, она подбросила её в воздух. Шива появился и принял гирлянду, в результате чего раздосадованный Дакша вынужден был отдать свою дочь Шиве.
Однако это положило начало вражде.
Однажды, совершая великое жертвоприношение, Дакша пригласил всех богов, кроме Шивы. Но Сати, сидя на Кайласе, увидела на дороге толпу богов и, поинтересовавшись, узнала, что они идут к её отцу, чтобы присутствовать на жертвоприношении. Глубоко оскорблённая таким пренебрежением, Сати отправилась в дом своего отца без приглашения.
Достигнув дома Дакши, Сати спросила отца, почему он не пригласил на жертвоприношение её мужа. Дакша, с нежностью усадив дочь к себе на колени, сказал: «Дорогая, всему виной то, что твой муж ведёт себя недостойно богов, он развлекается на кладбищах в компании призраков и духов, обнажённый или полуодетый в шкуру тигра, покрытый пеплом, в ожерелье из человеческих черепов, украшенный змеями, постоянно скитается, как бродячий нищий, презирая все божественные установления. Он недостоин быть среди богов». В ответ, разгневанная Сати громко заявила о первенстве своего мужа над другими богами. Последовал продолжительный спор и Сати, чтобы постоять за честь своего мужа, прыгнула в жертвенный огонь и сожгла себя.
Узнав о её смерти, Шива пришёл в ярость и немедленно отправился в дом Дакши. Шива выдернул клок своих спутанных волос и ударил им об землю. Клок превратился в ужасающего воина – Вирабхадру. Его оружием были лук, топор, диск, булава, трезубец.
Шива назначил его командующим над своей армией, поручив разрушить церемонию жертвоприношения.
Вирабхадра был свиреп и непобедим, в руках у него было магическое оружие. Он победил богов Индру, Вишну, Агни, Яму и многих других.
Мудрец Бригху немедленно совершил магические обряды и сотворил многочисленных воинов, но никто не смог противостоять Вирабхадре.
Вирабхадра отрубил голову Дакше и бросил её в священный огонь.
Шива же, невменяемый в своём горе, поднял обугленное тело Сати и, прижимая его к груди, в приступе безумия начал танцевать. Семь раз он протанцевал вокруг мира с телом супруги. Неистовство и ритм танца начали сказываться на мире и его жителях. Не зная, к чему приведёт безумный танец Шивы, Вишну разрубил тело Сати на несколько частей, которые упали на землю. Перестав ощущать в руках тяжесть тела, Шива немедленно пришёл в себя.
Вирабхадра, разрушив жертвоприношение Дакши, продолжал неистовствовать. Чтобы успокоить его, Шива сказал: «Ты должен стать планетой на небе по имени Мангала (Марс). И люди начнут тебе поклоняться».
Затем, откликнувшись на мольбу богов, Шива согласился вернуть Дакшу (отца Сати) к жизни. Но в суматохе, которой прервалось жертвоприношение, отрубленная голова Дакши потерялась. Вместо неё Шива взял голову жертвенного козла и водворил её на туловище Дакши, воскресив его.
После этого, с благословения Шивы, Дакша завершил жертвенную церемонию.
Гаруда. Гарудасана.
Гаруда был рождён с телом человека и клювом и крыльями орла.
Его мать, Вината, является матерью всех орлов. Однажды Вината проиграла пари своей сестре, Кадру, матери всех змей, и стала рабыней Кадру.
Гаруда поклялся выкупить свободу Винаты. В качестве выкупа змеи попросили нектар бессмертия, который находился у богов. С благословения матери, Гаруда полетел на небеса. Там, в свирепой битве он нанёс поражение Индре, Сурье, Чандре и другим богам и, взяв нектар бессмертия в клюв, улетел.
На обратном пути Гаруда встретил бога Вишну, поражённого его доблестью. Вишну обещал Гаруде любой дар. Гаруда попросил себе дар бессмертия, а так же пожелал быть «ездовым животным» (ваханой) Вишну.
Мудрец Маричи. Маричиасана.
Однажды творец Вселенной, Брахма, нуждался в помощи для её сотворения.
Силой своей мысли Брахма создал себе в помощники десятерых мудрецов. Маричи – один из них, он старший сын Брахмы, рождённый из его души.
Мудрецы совершили тринадцать подношений богу огня, Агни, в процессе чего возникли люди, животные и прочие живые твари.
Каждый из сотворённых мудрецов был наделён даром – повелевать над стихией. Под властью мудреца Маричи оказались Маруты, боги бури. Ему подчиняются сорок девять ветров, вселенских источников праны.
В индийской мифологии Маричи известен как сын Брахмы, отец мудреца Кашьяпы и дед солнца, Сурьи. Его имя переводиться как Бог Зари.
Пасчимоттанасана и Пурвоттанасана
Пасчима – Запад, одна из сторон Света
Уттана – интенсивное растяжение
Пасчимотаннасана переводиться как «интенсивное растяжение задней поверхности тела».
Пурва – Восток, одна из сторон Света
Уттана – интенсивное растяжение
Пурвоттанасана переводиться как «интенсивное растяжение передней поверхности тела».
В чём же связь между Западом и задней поверхностью тела и Востоком и передней поверхностью тела?
В индийской традиции макушка головы соотноситься с Севером, передняя поверхность тела ото лба до кончиков пальцев ног – с Востоком, подошвы ног – с Югом, а задняя поверхность тела – с Западом.
Индусы традиционно практикуют йогу лицом на Восток. Именно поэтому передняя поверхность тела ассоциируется с Востоком, а задняя – с Западом.
Чандрасана

Чандра – одно из имён Луны.

Луна была рождена во время пахтанья молочного океана.
В индийской традиции Луна – мужчина! Чандра женился на двадцати семи сёстрах, лунных созвездиях, дочерях Дакши (сына Брахмы).
Однажды дочери пожаловались отцу, что их муж, Чандра, любит только одну из сестёр, Рохини, и пренебрегает другими.
Дакша проклял Чандру, выкрикнув в бешенстве «ты увянешь и умрёшь!».
В испуге, дочери стали упрашивать отца отменить столь ужасающее проклятие.
Но проклятия индийских мудрецов не могли отменить даже сами мудрецы! Смягчившись, Дакша молвил «ты будешь убывать, теряя силы, каждые две недели, а затем восстанавливаться в последующие две недели».
До сих пор Чандра не может избавиться от этого проклятия!
Мудрец Дхрува. Дхрувасана.

Император Утанапада, старший из двух сыновей Ману, подарившего человечеству Кодекс Праведности (Дхарма Шастру), имел двух жён: Суручи и Сунетхи. Утама был сыном Суручи, младшей и любимой царицы, а Дхрува был рождён Сунетхи.

Однажды оба мальчика играли в саду. Увидев своего любимого отца, сидящего на троне, они бросились к нему, чтобы забраться  на колени. Утама запрыгнул на колени к отцу, а пятилетнему Дхруве Суручи запретила это сделать.
Горька плача, Дхрува побежал к своей матери, но когда он принялся осуждать мачеху, Сунетхи стала успокаивать его, сказав: «Воздерживайся от осуждения кого бы то ни было. Если ты осуждаешь других, их недостатки перейдут к тебе. Сумей увидеть во всём хорошее». Она посоветовала Дхруве уйти в лес и предаться аскезе, чтобы заслужить милость Бога Нараяны.
Дхрува беспрекословно повиновался матери и бесстрашно отправился в лес. Наблюдая эту поразительную решимость маленького мальчика, готового смело встретить опасности, мудрец Нарада явился перед ним, пытаясь отговорить его от суровой аскезы. Дхрува был уверен в своём поступке и Нарада посвятил его в мантру Вишну «Ом Намо Бхагаватэ Васудевайя».
Дхрува расположился под большим деревом баньян и ревностно следовал покаянию несколько лет, стоя недвижимо на одной ноге, воздев руки к небу и отказываясь от еды. Он вышел за пределы аннамайя коши (оболочки пищи), его насыщала мантра, повторяемая беспрестанно. Его умственная оболочка, маномайя коша, была также посвящена богу.
Нараяна явился перед ним и спросил, что он хочет. Дхрува ответил «кроме твоего даршана и твоей милости мне не нужно ничего!» Нараяна, Бог Вишну, сказал «Ты совершал эту аскезу, чтобы добиться милости своего отца. Возвращайся, он примет тебя с любовью. Ты станешь управлять царством, а затем придёшь ко мне».
После долгого справедливого царствования, когда время пребывания Дхрува на земле подошло к концу, за ним спустилась небесная колесница, чтобы отвезти его в обитель Вишну. Но Дхрува не воспользовался услугами небесного возницы, он закрыл глаза и через силу медитации покинул тело и слился с Богом.
Дхрува занимает достойное место на небесном своде как Полярная звезда, вокруг которой вращаются созвездия семи риши (мудрецов) и другие галактики.
Мудрец Вишвамитра. Вишвамитрасана.

Первоначально Вишвамитра принадлежал к касте кшатриев (воинов), но, благодаря аскетическому подвижничеству, сделался брамином. И это единственный случай, сообщаемый священными писаниями индусов, когда кшатрий за свои заслуги стал брамином.

Вот как это было…

Однажды Вишвамитра отправился на охоту и случайно забрёл в обитель мудреца Васиштхи. Последний оказал ему великое гостеприимство, устроив путникам такую роскошную трапезу, какой Вишвамитра, хотя и был царём, не смог бы предложить своему гостю. Он удивился, где мог взять отшельник столько богатств и, расспросив, узнал, что у Васиштхи есть волшебная корова Камадхену, которая может исполнить любое желание своего владельца.

Царь пожелал иметь эту корову и предложил откупить её у отшельника за необычайно высокую цену. Васиштха отказался. Царь разгневался и решил отнять корову силой. Васиштха с помощью своего оккультного знания создал много видов оружия и обратил неблагодарного гостя в бегство.

Поверженный царь с печалью признал своё бессилие перед могуществом жреца и захотел стать брамином.  Он оставил царство, удалился в леса и стал совершать аскетические подвиги, чтобы снискать милость Брахмы. Тысячу лет стоял он на одной ноге и не мигая глядел на солнце, и тогда Брахма явился своему адепту. Когда Вишвамитра рассказал о своём желании поменять касту кшатриев и стать брамином, Брахма сказал, что это не возможно, и исчез.

Вишвамитра продолжил свою аскезу и Брахма не смог не явиться перед ним снова, пытаясь объяснить, что во всех трёх мирах даже сам Брахма не в силах превратить кшатрия в брамина. Вишвамитра же сказал, что в таком случае создаст свою собственную вселенную и силой, накопленной во время духовного подвижничества, он стал творить свою вселенную.

Брахма испугался и даровал Вишвамитре то, чего он так желал.

 

Вишвамитра упоминается в Ведах как тот, кому была поведана знаменитая Гаятри мантра.
Натараджасана
Ната – танец
Раджа – король
Натараджа – король танца
Шива – бог ритма в форме Натараджи.
Его танец отображает непрестанное движение во вселенной. Он танцует и в радости, и в горе. Он танцует на мёртвом теле убитого им асуры – и этот танец символизирует окончательную победу добра над злом.
Вот легенда о его мистическом танце:
Однажды в лесу жили отшельники-риши, проповедовавшие анти-шиваистское учение. Шива решил научить их истине. Он пригласил Вишну составить ему компанию в виде прекрасной женщины. И вот Шива, одетый как странствующий йог, и Вишну, изображавший его жену, вступили в дикий лес.
В тот же миг все жёны риши оказались охвачены неистовой страстью к йогу, а самих риши свела с ума мнимая жена йога.
Вскоре всё население пришло в беспокойство и отшельники стали подозревать, что всё не совсем так, как кажется. Они собрались вместе и произнесли в адрес новоприбывших проклятия, которые остались совершенно безрезультатными.
Тогда они приготовили жертвенный огонь и вызвали из него ужасного тигра, который набросился на Шиву, чтобы пожрать его. Шива, едва улыбнувшись, слегка ткнул в тигра мизинцем, содрал с него шкуру и завернулся в неё.
Тогда риши произвели ужасную змею, но Шива повесил её себе на шею вместо гирлянды.
Затем появился злобный карлик с огромной булавой, но Шива наступил ногой ему на спину и начал танцевать, продолжая прижимать  карлика к земле. Обессилившие отшельники, чьё упорство было истощено сначала их собственными трудами, а теперь великолепием и быстротой танца, видом раскрывшихся небес и богов, собравшихся, чтобы лицезреть танцора, распростёрлись перед величественным богом и стали его приверженцами.
Существует красивая притча о происхождении Натараджасаны. Шива (Натараджа – король танца) и богиня Кали устроили состязание в танце. Проигравший должен был покинуть храм, в котором они танцевали, навсегда. Небожители танцевали и танцевали, но о чьём-либо поражении и речи не было!
Вдруг из уха Натараджи выпала серьга и упала вниз. В тот же момент Шива подхватил её с земли, зажав между пальцами ног, и, подняв ногу на уровень головы, одним чётким движением водворил упавшее украшение на место. Кали же не стала воспроизводить в танце данное движение из-за проснувшейся в ней женской благопристойности и покинула храм.
Тривикрамасана

Тривикрампада – измеривший тремя шагами всю Вселенную. Однажды Вишну воплотился на земле в виде карлика, и вот как это было.

Царь Бали хорошо и мудро правил своим царством, но отличался огромным честолюбием. Он решил расширить границы своей страны и начал великое жертвоприношение.
Было ясно, что Бали решил завладеть и небесным царством, потеснив богов из их обители. Глава богов Индра забеспокоился, т.к. жертвоприношение зашло слишком далеко и остановить его было уже не возможно. Боги были вынуждены покинуть свою обитель.
Чтобы восстановить справедливость, Вишну воплотился в виде карлика-уродца и пошёл к Бали просить милостыню. Тот, известный своим великодушием, сказал карлику, что готов дать ему всё, чего он ни попросит. Карлик взял с Бали клятву, что тот дарует ему столько земли, сколько он отмерит тремя шагами.
Бали пообещал удовлетворить его просьбу и тут же карлик начал неимоверно расти и двумя шагами измерил все три мира. Для третьего шага земли уже не оставалось, и Бали оказался виновен в невыполнении своего обещания.
Так богам вернулось их небесное царство.
Современные учёные говорят, что Бали был правителем Махабалипурама, древнего города, развалины которого находятся недалеко от Мадраса.
Мудрец Бхарадваджа. Бхарадваджасана.
Бхарадваджа – один из саптариши, семи великих мудрецов древней Индии.
Свои дни он проводил в лесной обители за изучением Вед. Чувствуя, что простой человеческой жизни не достаточно, чтобы осознать все древние писания, Бхарадваджа стал совершать аскезу, дабы вызвать царя богов Индру.
Индра явился перед ним и спросил, что он хочет. Бхарадваджа ответил, что просит даровать ему тысячи лет жизни для завершения изучения Вед.
Индра дал ему благословение.
Бхарадваджа жил в обители в лесу Дандака на слиянии двух священных рек – Ганги и Ямуны, в окружении множества последователей и студентов, с которыми он делился своим ведическим знанием.
В древнем эпосе Рамаяна Бхарадваджа часто упоминается как друг и доброжелатель Рамы. Рама, Сита и Лакшмана нашли убежище в ашраме мудреца во время своего четырнадцатилетнего изгнания.
После покорения Рамой Ланки и освобождения Ситы его обратный путь в королевство лежал через обитель мудреца. Бхарадваджа порадовал его особой наградой, сделав так, что зацвели все деревья от его обители до самого королевства Айодхья.
Мудрец Кашьяпа. Кашьяпасана.
Мудрец Кашьяпа в некоторых текстах именуется сыном самого Брахмы, в Махабхарате он – сын Маричи, отец богов, демонов, людей, птиц, змей, чудовищ, жрецов и многих других существ, населивших небеса, землю и подземное царство.
В различных текстах генеалогия мифических существ и животных, происходящих от жен Кашьяпы, сильно расходится.
По версии Махабхараты, Кашьяпа был мужем тринадцати дочерей Дакши: Дити – мать демонов (дайтьев), Дану – мать могучих исполинов (данавов), Адити – мать двенадцати светлых сыновей-богов (адитьев), Вината – мать Гаруды и птиц, Кадру – мать змей (нагов), Аришта – мать гандхарвов, Капила – мать коров, Mуни – мать апсар, Симхика – мать Раху и других демонов затмения, Данаю – мать драконов, Кродха – мать демонов гнева.
Ганга
У божественного Химавана, горного царя Гималаев, было две дочари – старшая, Ганга, и младшая, Ума (Парвати). Теперь им, как богиням, поклоняются все индуисты.
Боги обратились к Химавану с просьбой отдать им Гангу, чтобы обеспечить себе вечное процветание. Пожертвовав старшую дочь небожителям, Химаван тем самым облагодетельствовал сразу три мира и снискал себе милость богов.
Младшая дочь, Ума, долгие годы предавалась суровой аскезе и самоотречению. Она полностью погрузилась в жизнь духа, отказавшись от всех мирских и телесных привязанностей. Химаван, однако, желал, чтобы дочь его вернулась к обычной мирской жизни, и искал для неё подходящего мужа. Несмотря на упорные подвиги, долгое время он не мог подобрать для неё достойную пару. В конце концов Рудра (Шива) стал её мужем и младшая сестра, Ума (Парвати) также почитаема во всех трёх мирах, как и её старшая сестра, Ганга.
Гангу же боги вознесли в свою небесную обитель. Часть её низверглась на Землю, и с тех пор Ганга разделилась на три потока – небесный, земной и подземный.
Вот как это произошло…
В давние времена владыкой Айодхьи (восточная часть штата Уттар Прадеш в окрестностях современного города Файзабада) был император Сагара. Он был благородным и справедливым правителем. Вся его жизнь была подчинена законам Дхармы (морали). Его женой была Кешини, дочь царя Видарбхи.
По-прошествие долгих лет праведной супружеской жизнь Господь так и не благословил их потомством и, с согласия Кешини, император женился во второй раз.
Его женой стала Суматхи, дочь царя Аристанеми. Однако детей всё не было, и Сагара решил посвятить остаток лет покаянию и служению Богу. Вместе со своими жёнами он поселился в лесу, на берегу реки, недалеко от обители святого мудреца Бхригу.
Там они прожили несколько лет, соблюдая суровые законы отшельнической жизни. Однажны мудрец Бхригу внезапно предстал перед Сагарой и произнёс: «Довольно мучить свою плоть. Своей праведностью ты заслужил славу и обретёшь известность во всём мире. У тебя родятся сыновья!»
Жёны царя упали ниц к ногам мудреца, обливаясь слезами радости.
Бхригу спросил старшую жену, Кешини: «Царица, каково будет твоё желание, иметь одного-единственного сына, который продолжил бы царский род, или множество сыновей, наделённых невиданной храбростью и силой, о которых узнает весь мир?».
Кешини ответила, что ей достаточно и одного сына.
Мудрец благословил её.
Затем Бхригу обратился с тем же вопросом к Суматхи и она пожелала иметь множество сыновей.
Мудрец пообещал исполнить и её желание.
Вскоре Сагара в сопровождении обеих жён вернулся в столицу. Через несколько месяцев у Кешини родился один мальчик, Ашваманья, а у Суматхи – множество сыновей.
Прошло время и царские сыновья достигли совершеннолетия, Сагара подобрал им достойных невест, были сыграны пышные свадьбы.
Но Ашваманья, единственный сын старшей царицы Кешини, приобрёл репутацию жестокого и отпетого негодяя, принося безмерные страдания жителям Айодхьи. Услышав об этом, Сагара немедленно отправил сына в лес на вечное изгнание.
К тому времени у Ашваманьи уже родился ребенок, и он был вынужден покинуть столицу, жену и сына. Шли годы и сын Ашваманьи, Амсуманта, вырос благородным, отважным и добросердечным юношей.
Между тем Сагара задумал совершить великое жертвоприношение коня – Ашвамедху ягу (В коне воплощены свойства и атрибуты Праджапати, прародителя всех живых существ.
После подготовительных ритуалов, коня отпускали пастись на воле в сопровождение военного отряда. Согласно предписаниям, конь, прежде чем предстать пред жертвенным алтарём, должен был совершить «круг почёта» по всей стране. Через год совершалось жертвоприношение).
Чтобы предотвратить любую попытку помешать свободному перемещению коня, Амсуманта во главе вооружённого войска сопровождал коня на протяжение всего путешествия. Всё шло своим чередом, через год конь вернулся к месту проведения ритуала, церемония набирала ход, но, когда коня надлежало привести к алтарю, обнаружилось, что жертвенный конь исчез!
Потеря жертвенного животного в самый ответственный момент ритуала влекла за собой нескончаемые бедствия всем участникам яджны.
Император Сагара был вне себя от огорчения. Он приказал сыновьям царицы Суматхи отправиться на поиски коня. Они потратили на поиски множество времени и сил, и однажды наткнулись на хижину отшельника, сидящего тут же под деревом в глубокой медитации. Конь мирно пасся рядом.
Братьями одновременно овладел буйный восторг, что они нашли коня, но тут же к нему присоединился сильный гнев, стоило их взгляду упасть на отшельника. Они закричали прямо в ухо отшельника: «Подлый злодей! Ты украл и спрятал нашего коня!»
Мудрец Капила, открыл глаза и увидел сыновей императора Сагары, окруживших его плотным кольцом, грязно ругающихся и готовых в любой момент расправиться с ним. Капила понял, что слова и разумные доводы уже бесполезны и не подходят для борьбы с негодяями, потерявшими всякий стыд. Силой своего взгляда, силой внутреннего огня йоги он в один миг превратил вех сыновей Сагары в пепел!
Тем временем, император Сагара послал своего внука, Амсуманту на поиски своих сыновей. Амсуманта напал на их след и, к своему горю, увидел, что от отряда осталась лишь груда пепла. Стремясь освободить души умерших и как можно скорее совершить похоронный обряд, Амсуманта бросился искать любой источник воды, необходимой для очистительного ритуала.
Вдруг на его пути появился почтенный старец и произнёс: «Чтобы освободить своих родичей и дать их душам покой, ты не должен довольствоваться обыкновенной земной водой. Тебе потребуется святая вода небесной Ганги. Сделай так, чтобы божественный поток спустился на землю и унёс своим течением пепел сыновей Сагары. Только тогда снимется проклятие мудреца Карилы и их души обретут покой».
Амсуманта поблагодарил святого старца, нашёл жертвенного коня, вернул его императору, и великое жертвоприношение было благополучно завершено. Затем Амсуманта в подробностях поведал Сагаре о том, какая судьба постигла его сыновей.
Он рассказал ему о том, что необходимо направить в земное русло воды небесной Ганги, чтобы вернуть покой душам своих родичей.
Сагара вновь отошёл от мирских дел и принял суровые обеты аскетизма, дабы умилостивить Гангу бесчисленными церемониями и специальными ритуалами. Но до конца его дней ему так и не удалось развернуть на землю небесный поток.
Амсуманта был коронован на царство. Он был безупречным правителем и заботился о своих подданных и стране. Достигнув преклонного возраста, он передал престол сыну Делипе, а сам удалился в Гималаи и продолжил дело Сагары, пытаясь умилостивить небесную Гангу.
Но его заветное желание также не исполнилось, и он передал этот долг своему сыну Делипе.
Делипа, в свою очередь, оставил трон, передав полномочия собственному сыну Бхагиратхе, правнуку императора Сагары. Но и Делипа не добился успеха , Ганга не спустилась на землю. Уходя из этого мира, он взял обещание с Бхагиратхи продолжить молитвы к небесной Ганге.
Царь Бхагиратха был блистающим и несравненным правителем, но его снедала печаль, что у него до сих пор нет наследника и что он так и не выполнил обещания, данного отцу. Он передал бразды правления министрам и удалился в лесную обитель. Там он принял суровые обеты покаяния и надолго застыл в молчании, истязая тело под палящими лучами солнца и принимая пищу лишь раз в месяц. В конце концов его усилия увенчались успехом, Брахма предстал перед ним и сказал: «Проси всё, что хочешь!» Бхагиратха упал на колени и молвил: «Пусть воды священной Ганги спустятся на землю, чтобы души моих прадедов спаслись от погибели и воскресли на небесах! И даруй мне потомство, обеспечь продолжение о процветание нашего рода!»
Брахма ответил: «Твой род продлиться и у тебя родится благороднейший из сынов! Но твоё первое желание исполнить трудно. Великая Ганга полноводна и стремительна, когда её воды низвергнуться с небес, земля не выдержит такого напора и весь мир погибнет. Воды реки должны излиться на голову Шивы, это ослабит их мощь, и только после этого Ганга может устремиться в земное русло».
С этих пор Бхагиратха посвятил себя служению Шиве. Шива оценил его аскезу и согласился принять Гангу к себе на голову.
Так и случилось! Священный поток обрушился на голову Шивы и, струясь по его волосам, разделился на семь рек. Один из потоков устремился по стопам Бхагиратхи к пеплу его предков, по дороге одаривая людей всем, чего они не пожелают.
Очистительные струи избавляли от тяжести содеянных в прошлом грехов. Священный поток унёс пепел сыновей Сагары. Их души вознеслись на небо, обретя спасение и освобождение.
С тех пор как царь Бхагиратха призвал небесную Гангу на землю, её главный исток стал называться его именем, Бхагиратхи (от Гомукха до Дэв Прайяга).
Священная Ганга протекает через три мира. Её начало – большой правый палец на стопе Вишну. Её оплот – голова Шивы.
ОМ ГАНГЕ НАМАХА!
Ганга Гаятри:
ОМ БХАГИ-РАТХЬЕЕ-ЧА ВИДМАХЕ
ВИШНУ-ПАТТАЕ-ЧА ДХИМАХИ
ТАННО ГАНГЕ ПРАЧО-ДАЯТ
Гуру

GURU BRAHMA GURUR VISHNU
GURU DEVO MAHESHWARAH
GURU SAAKCHAT PARA BRAHMA
TASMAI SREE GURAVE NAMAHA

Йога – традиция, передаваемая по преемственной линии. Она основана на передаче знания посвящённым учителем посвящаемому ученику. Через передачу знания ищущий превращается в ученика.
Гуру – основной инструмент этого процесса. Первоисточники сравнивают гуру с матерью и отцом, т.к. по собственной воле гуру принимает на себя огромную ответственность за трансформацию личности ученика и создаёт глубокую духовную связь с ним.
Гуру – это учитель, который не просто даёт инструкции или сообщает информацию, как поступает преподаватель. В йоге успех ученика во многом зависит от воли и усилия учителя. Слово, жест и просто присутствие гуру выражает волю, дух и мудрость. Гуру передает мудрость.
Один из переводов слова гуру – весомый. Учитель играет основополагающую роль в жизни ученика.
Помимо постоянного разжигания огня знания и возбуждения духовного процесса в ученике, гуру исполняет роль проводника на пути. Происходит это как путём устных поучений, так и на личном примере духовного пути. Ученик нуждается именно в жизненном примере своего гуру, чтобы преодолеть многие трудности на духовном пути. Записанные учения – это только маяки вдоль дороги. Но они требуют пояснения для открытия их истинного смысла. Гуру же оживляет для ученика строки записанных учений.
Слово ГУРУ состоит из двух слогов ГУ и РУ. Первый представляет тьму, а второй удаляет её. Гуру тот, кто рассеивает духовную тьму и ведёт от темноты к свету.
Гуру ведёт вас к вашей истинной природе. Гуру – разрушитель эго, пытающийся извлечь ученика из «я» и привести его к мудрости.
Пахтание Молочного Океана

Пахтание Великого Молочного Океана объясняет появление многих предметов и традиций, ныне широко используемых практикующими йогу.

Существует две легенды о пахтании молочного океана.
► Две жены всемогущего Кашьяпы – Адити и Дити – родили ему много сыновей.
Сыновья Дити были воплощением грубой физической силы, а сыновья Адити блистали сокровищами духа.
Как-то раз сыновья Кашьяпы собрались вместе, чтобы найти способ, как им избежать старости. После долгих споров они решили вспахтать Всемирный Океан Молока, со дна которого можно добыть Амриту или нектар бессмертия.
Братья принялись за дело без лишних размышлений. Они оторвали от земли и погрузили в океан гору Мандару, которая должна была служить им мутовкой; змея Васуки они использовали как верёвку, обмотав его вокруг горы. Их титанический труд длился долгие годы, до тех пор, пока Васуки, разъярённый нестерпимой болью, причиняемой ударами острых скал о его ядовитые зубы, не начал извергать из своей пасти губительный яд.
Грозясь уничтожить весь мир, ядовитое пламя бушевало и свирепствовало на поверхности Океана! Сыновья Дити и Адити смертельно перепугались, они почувствовали, что всепожирающий огонь сожжёт их дотла.
Они обратились за помощью к Вишну. Вишну сказал, что только Шива может спасти их от смертельного яда.
Братья взмолились к Шиве: «Спаси нас! Предотврати грозящие нам бедствия!». Шива смилостивился над ними и немедленно выпил весь яд, халахалу, до последней капли!
Улеглись всеобщее смятение и паника и сыновья Кашьяпы продолжали пахтать Океан. Но вскоре на них обрушилось ещё одно несчастье. Гора Мандара начала тонуть. Они вновь взмолились к Вишну.
Вишну обратился в гигантскую черепаху, она подплыла под гору Мандару и поддерживала её своим твёрдым панцирем всё время, пока длилось пахтанье.
Между тем из Океана молока появился первый дар – божественная фигура, державшая в руках жезл (данду) и сосуд для воды (камандалу), наполненный травами и растениями. Это было божество Аюрведы, Дханвантари, несущее целительные травы в мир.
Затем Океан преподнёс следующий дар – густой сладкий сок, расу, который принял форму шара, а потом раздулся и лопнул, выпустив наружу множество прекрасных дев. Поскольку они родились из расы, то все они стали известны, как апсары («вышедшие из вод»), полубожественные женские существа, небесные девы-чаровницы, услаждающие своей красотой богов и небожителей. Прелестные девы умоляли сыновей Кашьяпы взять их в жёны, но те отказались и, с тех пор, апсары остались свободны и являются символом лёгкой переменчивой любви.
Далее из волн поднялась Варуни, дочь морского царя. Она держала в руках чашу с пьянящим зельем, сурой. Сыновья Дити отказались от вина, заявив, что не нуждаются в нём. Напитком завладели сыновья Адити и выпили его залпом. С тех пор они, как принявшие веселящее зелье (суру), зовутся сурами, а их братья, отвергшие его, – асурами («не принявшими Суру»).
И, наконец, из Океана возникла амрита – нектар бессмертия. Братья позабыли о своём родстве и затеяли драку за право выпить амриту. Началась жестокая схватка, грозившая истреблением всему роду Кашьяпы. Земля сотрясалась от страшных ударов, ужас и тревога заволокли мир.
Тогда Вишну внезапно появился на поле боя в самом центре сражения в образе девы ослепительной красоты. Сыновья Кашьяпы прекратили схватку и побросали оружие, полностью ослеплённые её красотой. Она околдовала всех, но пока их внимание было отвлеченно, драгоценная амрита исчезла!
Почти все сыновья Дити погибли в сражении. Горе матери было безутешным. Кашьяпа успокаивал её, советуя предаться покаянию и тапасу (практике самоотречения, угодной богам). Дити послушалась его, но поставила перед собой цель – попросить у богов сына, да такого могущественного, чтобы он смог поразить самого Индру, царя небожителей.
Дити поселилась в суровой местности и полностью посвятила себя аскезе. Божьей милостью плод зародился в её чреве. Но Индра, зная о её желании, всё время находился рядом с ней и ждал подходящего момента , чтобы расстроить начало собственной погибели. В один из дней, сморённая жарким полуденным солнцем, Дити уснула. Её волосы разметались по подстилке, и голова оказалась там, где следует находиться ногам. Такое поведение было грубым нарушением правил аскезы, требующих безупречного контроля над чувствами. Индра понял, что его час настал! Так как поведение Дити не соответствовало строгим предписаниям священных текстов (Шастр), Индра имел право наказать её. Он молнией рассёк на части плод, находящийся в чреве Дити. Но, дабы наказание не было настолько жестоким, Индра оживил плод, рассеченный на семь частей. Он сказал Дити: «Я рассёк плод в твоём чреве на семь частей и сказал этим частям: Маа руда! Не плачьте! Поэтому они  родятся как семь божеств ветров и бурь, и звать их будут Мааруты. Прими от меня в награду этот дар».
► Святой мудрец Дурваса, являвший собой часть самого Шивы, посетил однажды собрание земных правителей и получил от них цветочную гирлянду. На обратном пути в мир богов мудрец размышлял об относительных достоинствах всех его обитателей и решил отдать гирлянду Индре, решив, что именно он заслуживает этот подарок. Индра принял подарок, но, как только Дурваса удалился, отдал гирлянду для развлечения одному из своих слонов.
Вдруг Дурваса вернулся , чтобы сообщить что-то Индре, и увидел, что слон играет его гирляндой. Разгневанный святой тут же проклял Индру и всех подчинённых ему богов и пожелал им стать такими же беспомощными перед смертью, как люди.
Вскоре Бали, царь асуров, объявил войну богам и двинулся на них с огромной армией. Поражение казалось неизбежным. Тогда боги отправились к Шиве и рассказали, какая неудача с ними приключилась. Шива не мог отменить проклятие Дурвасы и отправил их к Брахме, а тот – к Вишну. Вишну, после погружения в медитацию, сказал, что только амброзия (сливки Молочного Океана) сможет вернуть их прежние свойства.
Ни одной обычной мутовкой нельзя было взболтать этот океан, так что для данной цели надо было вырвать гору Мандару. Одним богам было не под силу поднять эту гору и вертеть её в океане, поэтому Вишну попросил Индру заключить перемирие с асурами на их собственных условиях, пообещать им равную долю амброзии и, таким образом, привлечь их силы для пахтания океана. Индра спросил Вишну, не опасно ли делиться с асурами амброзией, ведь она только усилит их мощь, но Вишну просил предоставить это дело ему.
Перемирие было заключено, боги и асуры вырвали из земли Мандару и опустили её в Молочный Океан. Затем боги схватили огромного змея Васуки, живущего в одном из адов, и обвязали его вокруг горы вместо верёвки. Вишну предложил богам встать в головах этой «верёвки», но асуры заподозрили подвох и заявили свои права на данную позицию. Таким образом, боги взялись за хвост змея и в результате его обжигающее дыхание ослабляло асуров, тогда как богов освежал прохладный бриз, дувший с океана.
В процессе пахтания гора начала проваливаться в жидкое дно океана и её было невозможно вращать. Тогда Вишну принял форму гигантской черепахи (это его воплощение называется Курма-аватара), нырнул в океан и подставил спину под гору.
Вскоре на поверхности океана стали появляться четырнадцать драгоценных предметов (чатурдаса-ратнам). Это были:
Луна, которая досталась Шиве,
Дерево Париджата и слон Айравата, их потребовал для себя Индра,
Корова Камадхену, её отдали семерым риши,
Варуни, богиня вина,
Апсары, небесные танцовщицы,
Белая лошадь Уччайшравас, которую отдали Бали, но позже Индра выиграл её, победив в сражении после питья амброзии.
Богиня Лакшми, морская раковина, булава и сокровище Каустабха, все это забрал себе Вишну.
Дханвантари, автор Аюрведы, с сосудом амброзии.
Увидев сосуд амброзии, боги и асуры бросились к нему. Началась драка, в которой асурам удалось присвоить сосуд и убежать прочь. Но и между самими асурами завязалась перепалка кому пить первым. Тут среди них неожиданно возникла дева божественной красоты. Асуры позабыли про амброзию и встали как вкопанные, любуясь красотой Мохини, в образе которой явился сам Вишну).
Мохини остановила свой взор на сосуде и один из асуров галантно предложил ей разрешить спор. Мохини заметила, что боги и асуры трудились на равных, добывая амброзию и поэтому все должны получить равную долю. Она усадила богов и асуров в два ряда и сначала стала обносить напитком богов. Но как только она напоила последнего из них, то сразу же исчезла вместе с сосудом.
Асуры разразились проклятиями и тут же началась битва, но боги, вернувшие свои силы с помощью амброзии, легко её выиграли и обратили асуров в бегство.
Следует добавить, что Шива был столь очарован красотой Мохини, что отправился к Вишну и попросил его снова принять эту форму. Вишну уважил его просьбу, но, обезумевший от страсти Шива, привлёк к себе Мохини и попытался овладеть ею. Вишну поспешил вернуть себе прежний облик, однако Шива так крепко сжимал его в своих объятиях, что они слились в единое существо.